Преподавание истории Потопа: важность культурного контекста

Автор: Йоэль Воловельский
Перевод с английского Е. Левина



Многие учащиеся иешив изучают первые главы книги Берешит ((Бытие) только в начальных классах. Для многих из них эти уроки оказываются единственными. Это весьма прискорбно, учитывая, что повествовательные отрывки Писания требуют не менее глубокого религиозного анализа, чем галахические тексты, изучаемые в старших классах.

В этой статье мы хотим поговорить о проблеме, с которой, на наш взгляд, необходимо ознакомить учащихся старших классов - о важности культурного контекста.

Чтобы понять, о чем пойдет речь, приведу следующий забавный пример. Когда несколько лет назад я был в гостях в Иерусалиме, я сказал одному из израильских друзей, что американское отделение Агудат Исраэль <ультра-ортодоксальная партия - Е.Л. > Америки приняла решение не подавать индейку на своих ежегодных конференциях. Друг не поверил. Неужели, спросил он, я Америке усомнились в том, что индейка кошерна? Конечно, отдельные евреи воздерживаются от индейки, поскольку в их общинах не было традиции, подтверждающей ее кошерность - однако невозможно поверить, чтобы эта практика стала для американской ортодоксии нормативной! Да и потом, разве многие известные раввины не ели индейку, посещая различные торжества?

Разумеется, я был поражен его реакцией, однако потом понял, что произошло. Будучи израильтянином, мой друг не подозревал, что ежегодная конференция Агудат Исраэль проходит в День Благодарения, в который в Америке традиционно подают индейку. Он так же не знал, что многие Американские раввины не рекомендуют студентам своих иешив отмечать этот праздник, который, по их мнению, имеет полу-религиозную природу. Соответственно, мой друг не мог понять, что индейка была изгнана с ежегодной конференции в знак солидарности с этой политилой, дабы показать, что хотя конференция и собирается именно в День Благодарения, никакого отношения к этому празднику она не имеет. Не зная контекста, друг не мог понять, чего хотели достичь американские раввины, изгнавшие индейку из меню.

Когда недоразумение разъяснилось, мой друг спросил меня, есть ли в Америке ортодоксы, празднующие День Благодарения. Я ответил, что в нашей иешиве празднуют, и добавил (с тайной усмешкой), что в нашей синагоге в этот день обязательно читают Тору во время утренней молитвы. Это ритуальное новшество глубоко расстроило моего друга - поскольку он не знал, что День Благодарения всегда приходится на четверг, он естественно, не мог догадаться, что чтение Торы в этот день никакого отношения к празднику не имеет.

Итак, контекст чрезвычайно важен. Поэтому мы многого не поймем, если забудем, что Тора была дана евреям на Синае в контексте их культурного опыта. "Тора говорит языком людей"; поэтому, хотя она и содержит вечные истины, они были изложены языком, доступным тем, кто получал Тору. И если мы не будем понимать этот язык, мы рискуем упустить также и часть этих вечных истин. Как справедливо заметил еще Рамбам (Маймонид),

"поскольку верования сабеев < легендарного языческого народа, жившего, как полагали в средневековье, во времена Авраама. По мнению Маймонида, многие законы Торы были даны с целью опровергнуть верования и обычаи сабеев - Е.Л..> в наши дни забыты, так же забыты и их летописи тех времен. Если бы они были нам известны, и мы были бы осведомлены о жизни той эпохи, мы бы лучше понимали резон многих вещей, упомянутых в Торе"
("Путеводитель колеблющихся" 3:50)

Наше понимание рассказанного меняется в зависимости от того, знаем ли мы, какую цель преследовал расказчик: сообщить нам что-то принципиально новое, или, напротив, опровергнуть уже имеющуюся информацию о неком происшествии. К примеру, большинство учеников не знают, что к моменту синайского Откровения многие евреи были знакомы с легендой о потопе, известной языческим народам Древнего Востока. Сегодня мы можем прочесть многие из этих языческих текстов, забытых в течении веков, однако широко известных в то время. Как свидетельствуют и Писание, и наши мудрецы, евреи, увы, были тогда весьма неплохо "вписаны" в окружающую языческую культуру.

Игнорируя этот факт, мы теряем и часть вечной истины, содержащейся в данном библейском повествовании. Тора, в конечном итоге, не является учебником истории. Это не означает, что мы утверждаем, что историю о Потопе - или любой другой отрывок Торы- неприменно следует считать аллегорией, а не изложением исторических фактов.Однако надо помнить, что Тора освещает жизнь наших праотцов весьма избирательно. Поэтому мы должны понимать, что Тора рассказывает эти истории с некой конкреттной целью, для понимания которой нам необходимо хорошо знать язык и культурный контекст .

Многие ортодоксальные преподаватели не были в восторге от современных открытий древних ближневосточных текстов. Как известно, библейкие критики и представители секулярных академических кругов давно хотели представить Писание как всего-навсего один из древних ближневосточных текстов, не имеющий никакой особой святости. Однако Mоше Давид Касутто решил исследовать эти тексты, изходя если не из концепции "святости", то, по крайней мере, позиции еврейского национального достоинства. Очень скоро он пришел к выводу, что анализ ближневосточной литературы свидетельствует не о заурядности, но напротив, об уникальности еврейских текстов.

Некоторые школьные учителя считают важным рассказать на уроках Торы об этих ближневосточных текстах, дабы тем самым сделать своего рода "прививку", способную в будущем защитить учеников от разрушительного воздействия секулярного университетского преподавания.

Этот подход имеет несомненные достоинства, однако не думаю, что наша мотивация должна сводиться только к этому (тем более, что в анти-интеллектуальной атмосфере, царящей в cовременных ВУЗах, большинство студентов, скорее всего, никогда этих древних текстов не увидит).. Наша цель должна быть иной: понять библейский текст, исходя, в том числе, из образа мысли его первых читателей.

В своей книге "Understanding Genesis" профессор Нахум Сарна (Nahum Sarna) предлагает полноценную программу изучение книги Берешит (Бытие) в контексте культурных реалий Древнего Востока. К сожалению, по многим причинам этa книга не подходит для преподавания в ортодоксальной школе (в частности, из-за ее отношения к библейской критике и так называемой "теории источников"). Кроме того, как бы ни было важно познакомить учащихся с древней литературой, это не может служить центральной идеей преподавания Торы. В религиозной школе, основной упор должен делаться на слова мудрецов и традиционныe комментарии. Однако при этом нет ничего предосудительного и в том, чтобы использовать на уроке ииные источники, кроме традиционных комментариев, приведенных в "Микраот Гдолот".

Начиная преподавать историю Потопа, можно спросить учеников: как вы думаете, слышали ли евреи или неевреи историю о Потопе еще до синайского Откровения? Учитель должен знать, что творится в головах его учеников - это не менее важно, чем понимать образ мысли наших предков времен Исхода. Hа каждом уроке необходимо выслушивать мнение самих учеников. Поэтому важно, задав вопрос, не давать на него немедленный ответ. Новая информация вытесняет старую куда медленнее, нежели мы думаем.

Наши ученики должны осознать,что люди древнего Востока были хорошо осведомлены об основной сюжетной линии повествования о потопе: во время оно на земле произошло чудовищное разрушительное наводнение, после которого спаслась всего одна семья (вариант: один человек). Имя выжившего героя менялось от культуры к культуре, однако общая идея, по крайней мере, на первый взгляд, оставалась неизменной. Герой, предупрежденный одним из богов, собирал на неком судне свою семью и множество различных животных; отправлялся в плаванье сквозь бушующие волны; выпускал в конце плавания птицу, дабы удостовериться, что в мире снова есть суша; и, наконец, благодарил богов и приносил им жертвы в знак признательности за спасение его семьи.

После этого мы должны спросить: зачем Тора расказывает о том, что и так все знают? Неужели только затем, чтобы назвать подлинные имена героев? Тора так скупо рассказывает о жизни праотцов - зачем же нужно было столь подробно писать о приключениях Ноя?

После этого стоит предложить ученикам несколько листов, на которых в параллельных колонках будут приведены отрывки из Торы и какого-нибудь древнего текста (например, "Песни о Гильгамеше"). Это даст прекрасную возможность увидеть Тору в современном ей культурном контексте.

Текст "Песни о Гильгамеше" с предисловием:
http://www.mafia.ru/library/BOOK/RUSSIAN/THEMES/MYTHS%20AND%20LEGENDS/Epos-o-Gilgameshe-Poema-O-Gilgameshe-www.itlibitum.ru.html

Думаю, потребуется всего несколько минут, чтобы большинство учеников осознало, против каких элементов "контекста" Тора протестует, и чему она хочет научить своих читателей.

Нет нужды говорить, что учитель должен подготовиться к этому уроку так же тщательно, как к любому другому. Во-первых, он сам должен знать намного больше того, о чем он собирается рассказать ученикам. В этом ему могут помочь такие книги, как, к примеру, "Understanding Genesis" проф. Сарны, комментарии Касутто, а так же любое серьезное издание древних ближневосточных текстов

< на русском языке некоторые из этих текстов были изданы, в частности, в серии "Библиотека всемирной литературы" - Е.Л.>

Почти наверняка ученики увидят, что одной из целей Торы было опровергнуть мнeние, что Потоп не имел никакого нравственного смысла. Согласно шумеро-аккадским эпосам, потоп стал следствием каприза - шум, производимый людьми, мешал богам спать. Далее, главный герой аккадского эпоса был спасен не потому, что, подобно Ною, был праведным человеком, но потому, что имел особые отношения с одним из богов.

Нет сомнений, что еврей древности, прочитав Тору, получал дополнительное свидетельство аморальности языческой легенды, которую он читал или слышал. Нельзя лишать наших учеников возможности осознать это.

В борьбе с язычеством Тора порой "опровергает" даже незначительные детали. К примеру, Утнапуштим, герой аккадского эпоса о потопе, говорит, что, когда он подумал, что вода начала убывать,

"я выпустил голубя. Голубь вернулся, не найдя места, где можно остаться.Тогда я выпустил ласточку, но и она вернулась,не найдя места, где можно остаться. Тогда я выпустил ворона. Вором улетел, увидел, что вода спала, поел, свил гнездо и не вернулся".

Напротив, библейский рассказ (Берешит 6:12), не только утверждает, что, спасение было постепенным, но и специально подчеркивает, что его вестником был не хищный ворон, но мирный и кроткий голубь..

Для понимания смысла библейского текста важно не только то, какие детали древнего нарратива в нем изменены, но и те, которые оказались и вовсе опущены. К примеру, нас может шокировать антропоморфизм Писания, утверждающего, что Бог может "обонять":

"И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике.И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал"(Берешит, 8:20-21).

Однако для еврея древности этот текст был частью кампании ПРОТИВ антропоморфизма, поскольку он выглядел явным контрастом с тем, что говорили и писали соседи:

"И тогда я выпустил из ковчега четыре ветра и принес жертву.Я совершил возлияние на вершине горы. Семижды семь священных сосудов я установил; на них я возложил камыш, кедр и мирт. Боги почувствовали запах. Боги почувствовали сладкий запах. Боги столпились вокруг жертвоприношения, подобно мухам."

Сегодня, не зная альтернативного языческого текста, нам труднно понять Берешит, 8:21.Языческие боги чувствуют запах жертвоприношения - и слетаются на него, как мухи. Всевышний, фигурально выражаясь, "обонял" запах жертвы - и принял некое моральное решение, полностью независимое от какого-либо телесного действия.

Таким образом, читая библейскую историю о потопе на фоне аналогичных древних ближневосточных текстов, мы воспринимаем ее несколько иначе, чем когда читаем ее как часть "богооткровенной истории мира". Мы не тольло замечаем вещи, на которые раньше не обращали внимания, но также понимаем относительную значимость и ценность различных деталей.

К примеру, когда в некоторых языческих повествованиях мы читаем, что на ковчег были взяты представители "всех" биологических видов, мы понимаем, что речь не идет о пророческом утверждении, содержащем информацию, которую можно узнать только из откровения. (Не говоря уже о том, что язычники никак не могли знать, действительно ли все животные, включая обитающих в далеких и неизвестных странах, были спасены от потопа). Слово "все" употреблено здесь в том же значении, в каком употребляем его мы, когда говорим: "Он думал, что никто этого не знает, а оказалось, что все это знают" - вовсе не исключая при этом, что кто-либо из присутствующих может "этого" и не знать. В свою очередь, если Тора расказывает заново историю потопа, имея конкретную воспитательную цель, то у нас нет оснований полагать, что ЕЕ утверждение, будто в ковчеге спаслись "все" животные, означает "Божественное подтверждением" того факта, что вместе с Ноем плавали панды, кенгуру или опоссумы. (Тем более, что, к примеру, в Бемидбар (Числа), 16:32-33 мы читаем, что "все" члены семьи Кораха погибли, а несколькими страницами позже (Бемидбар, 26:11) узнаем, что некоторые из них остались в живых).

Мы должны дать нашим ученикам возможность увидеть священные тексты и с этой стороны, т.е. в том культуром контексте, в котором они возникли. Я сам впервые столкнулся с этой методикой преподавания на уроках р. Давида Элиаша, преподававшего Писание в иешиве в Флетбуше. Думаю, что и нашим ученикам будет полезно познакомиться с этим методом





назад