|
Маймонид
о воспитании
Согласно Рамбаму, человек должен стремиться
исполнять заповеди не ради награды, но ради самого исполнения заповеди. Тот,
кто поступает подобным образом, постепенно приближается к высшей ступени
человеческого совершенства.
Вопрос:
a) Почему, согласно Рамбаму, лишь немногие способны исполнять заповеди "ради Небес", а не в ожидании грядущей награды?
b) Где в Талмуде сказано, "пусть человек учит Тору даже не ради Небес"?
Ответ:
a) Мудрецы знали, что (служить из любви) чрезвычайно сложно и не всякий поймет такое, а если (даже) поймет (со временем), то в начале согласиться не сможет и не сочтет бесспорной веру (согласно которой человек служит, не рассчитывая на вознаграждение), потому что человек совершает определенное действие, чтобы извлечь пользу или предотвратить ущерб, в противном же случае действие будет для него бессмысленным и пустым. Как же можно сказать носителю Торы: "Делай такое!" и "Не делай такого!" - не из страха пред наказанием от Господа и не в надежде получить от Него доброе воздаяние? Это чрезвычайно сложно, и немногие способны постичь истину в такой мере, чтобы уподобиться нашему праотцу Аврааму.
Комментарий на Мишну
b) "Пусть человек всегда занимается Торой даже не ради нее самой, ибо от такого (занятия несовершенного) он придет к (занятию Торой) ради нее самой".
Псахим 50-б
Маймонид неоднократно подчеркивал, что цель всех заповедей - физическое и интеллектyальное совершенствование человека и общества.
Вопрос:
В чем разница между тем, кто изучает Тору, и тем, кто изучает любую другую науку?
Ответ:
Изучение науки дает человеку знания и информацию, однако никак не влияет на его морально-нравственный облик. Напротив, изучение Торы не только просвещает, но и улучшает нравы.
Как известно, в иудаизме существует два вида заповедей:
1. Заповеди, касающиеся отношений между человеком и Богом (тфилин, цицит, мезуза...).
2. Заповеди, касающиеся отношений между людьми ("не убий", "не укради", "почитай отца и мать"...).
Вопрос:
Что говорит еврейская традиция о соблюдении заповедей "во имя Hебес"?
Ответ:
Согласно Талмуду, человек, исполнивший во имя Небес хотя бы одну заповедь имеет "удел в Мире Грядущем" (Сангедрин 111-а)
И в этом сказано в Мишне:
"Сказал р.Ханания бен Акашья: пожелал Всевышний дать заслугу всему Израилю, и дал им Тору и многочисленные заповеди - исполнение каждой из этих заповедей может обеспечить человеку удел в Мире Грядущем".
Макот 3:17
"Не должен человек говорить: Вот я учу Тору, чтоб разбогатеть, чтобы мне называться учителем, чтоб получить вознаграждение в мире грядущем!"
Мидраш Сифре
Вопрос:
Что писал Маймонид о тех, кто соблюдает заповеди из подобных соображений?
Ответ:
Относительно этого мудрецы также предостерегали, говоря: "Человек не должен ставить нечто (постороннее) в качестве цели служения Господу благословенному и исполнения заповеди". К сему относится изреченное мужем совершенным, постигшим истину, и это Антигнос из Сохо: "Не уподобьтесь рабам, служащим господину ради вознаграждения, но уподобьтесь рабам, служащим господину не вознаграждения ради" (Авот 1:3). Тем самым он хотел сказать, что надлежит верить в истину ради самой истины, и такое называется служением из любви. Благословенной памяти мудрецы говорили (о стихе) "Его заповедей желающий очень" (Теилим 112:1). Сказал рабби Элазар: "Его заповедей, но не вознаграждения за (исполнение) Его заповедей" (Авода зара 19а). Как веско это доказательство, и насколько оно очевидно! Оно неопровержимо подтверждает то, о чем говорилось выше (что изучение Торы и исполнение заповедей является самоцелью, и не следует искать для них иной внешней цели).
Комментарий на Мишну
У каждого человека есть свобода выбора: если хочет идти по правильной дороге и быть праведником - имеет возможность это сделать, и если хочет свернуть на дурную дорогу и быть злодеем - имеет возможность это сделать. Об этом написано в Торе: "Вот, стал человек как один из нас, знающим добро и зло" (Берешит 3:22) - то есть, человеку нет аналога в материальном мире в том отношении, что человек сам, сознанием своим отличает плохое от хорошего и действует в соответствии со своей волей, и нет ничего, что могло бы удержать его от совершения хорошего или дурного поступка.
Мишне Тора
Вопрос:
a) Какие качества делают человека "богоподобным"?
b) Почему концепция "свободы воли" так важна с религиозной точки зрения?
Ответ:
a) Разум и свобода воли.
b) Если бы Господь предопределял для человека быть праведником или злодеем, или если бы существовало нечто, увлекающее человека на определенный путь в соответствии с обстоятельствами его рождения, дающее ему определенное мировоззрение, определенные качества характера, заставляющее совершать определенные поступки, как воображают глупцы-астрологи – как же могло бы быть нам приказано через пророков поступать так-то и не поступать так-то, исправиться и не повторять дурных дел, если суждено человеку поступать определенным образом или условия его рождения диктуют определенный образ поведения, от которого нельза отказаться? И какой смысл был бы в Торе, и как можно было бы наказать злодея и вознаградить праведника?
Мишне Тора
Поскольку человек обладает свободой воли, он может сам строить свой характер, приобретая те или иные качества.
Вопрос:
a) Какие качества Маймонид полагал наихудшими?
b) Что писал Рамбам об этих качествах?
Ответ:
a) Гнев и гордыню.
b) Но есть качества, в которых нельзя человеку вести себя средне, но должен отдалиться в сторону одной из крайностей - например, гордыня, когда недостаточно человеку быть просто скромным, но должен быть смиренным, очень скромным. Поэтому сказано о Моше-рабейну: "очень скромный" (Бемидбар 12:3), а не сказано просто "скромный". И по той же причине указали мудрецы: "Будь очень, очень смиренным". И еще сказали, что каждый, кто возвышает сердце свое, отрицает основы веры, как сказано: "И возвысишь сердце свое, и забудешь Господа, Бога твоего"
(Дварим 8:14).
<…>
И также злость - очень плохое качество, и стоит человеку отдалиться от нее до противоположной крайности и приучить себя не злиться, даже на то, на что злиться стоит. Если же хочет показать строгость детям своим и домочадцам, или членам общины, если он ею руководит, и для этого разозлится на них, чтобы исправились - пусть сделает вид, что злится, чтобы они устыдились, но внутренне останется спокоен, как тот, кто изображает человека в минуту злости, а сам не злится. Говорили прежние мудрецы: каждый, кто злится, как будто поклоняется идолам. И еще сказали, что тот, кто злится - если мудрец он, теряет мудрость свою, а если пророк он, теряет свой пророческий дар. И жизнь злобных людей - не жизнь; поэтому велели отдаляться от злости, пока не войдет в привычку не проявлять чувствительность даже к вещам, способным разозлить. И таков хороший путь, путь праведных: их позорят, но они не позорят других; слышат оскорбления - и не отвечают; делают все из любви, и радостны в страданиях. О них говорит Писание: "...и любящие Его - как восходящее солнце в величии своем" (Шофтим 5:31).
Мишне Тора
"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душoю живою".
Берешит 2:7
Согласно Маймониду, у человека есть одна душа, состоящая из нескольких "частей", имеющих разные функции.
Вопрос:
Назовите 5 "частей" человеческой души?
Ответ:
1. "Жизненная сила", отвечающая за естественное функционирование организма.
2. 5 чувств: зрение, обоняние, осязание, слух, вкус.
3. Воображение.
4. Воля.
5. Разум.
"Горе называющим плохое хорошим, а хорошее плохим: они как будто считают тьму светом, а свет - тьмой, считают горькое сладким, а сладкое горьким" (Иешаягу 5:20). О таких людях Писание говорит: "Оставляющие правильные пути, чтобы идти дорогами тьмы" (Мишлей 2:13).
Мишне Тора
Вопрос:
a) Что, по мнению Рамбама, может помочь таким людям?
b) Каким образом им следует поступать, чтобы "исцелиться"?
Ответ:
a) Что может вылечить больных душой? Пусть идут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и те вылечат болезни их образа жизни, обучая их до тех пор, пока не вернут их на хороший путь.
Мишне Тора
b) Как их лечат? Тому, кто вспыльчив, говорят вести себя так, чтобы, даже если его бьют и проклинают, ничего не чувствовал; и должен вести себя так долгое время, пока не исчезнет вспыльчивость из его сердца. А если был гордецом - пусть ведет себя униженно, и держится ниже всех, и носит старые тряпки, унижающие надевающего их, и тому подобное, пока не уничтожит свою гордыню; затем пусть вернется к среднему пути, который является правильным - и когда вернется к среднему пути, пусть идет по нему все дни свои.
И так же пусть поступает со всеми остальными качествами: если был удален до одной крайности -
удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве.
Мишне Тора
Согласно Рамбаму, достойным считается тот человек, кто готов отказаться от излишеств ради того, чтобы быть ближе к Богу. Как полагал философ, лишь немногие способны достичь подобного уровня.
Вопрос:
На какие стихи Торы и слова мудрецов опирался Рамбам в этом вопросе?
Ответ:
"И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душoю твоею и всеми силами твоими".
Дварим 6:4
"Пусть все дела твои будут во имя Небес".
Мишна Авот 2:17
"Во всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит дороги твои".
Мишлей 3:6
"Ограда мудрости - молчание. Поэтому не нужно спешить отвечать, ни быть многословным; но обучать учеников размеренно и спокойно, без крика, без разглагольствования. Об этом Шломо говорит: "Мудрые говорят спокойно" (Коэлет 9:17).
Мишне Тора
Вопрос:
a) Какова должна быть мотивация исполнения заповеди, к которой человеку надлежит стремиться?
b) Каким образом человек может воспитать у себя необходимые черты характера?
Ответ:
a) Человек должен стремиться исполнять заповеди "во имя Небес", а не ради награды.
b) Невозможно воспитать у себя нужное качество одним поступком, пусть даже очень значительным. Необходимо постоянно работать в соответствующем направлении.
Как человеку приучить себя к этим качествам, чтобы закрепить их в себе? Должен совершать поступки, и снова, и снова возвращаться к поступкам, которые соответствуют средним качествам, и все время вести себя в соответствии с ними, пока не станут эти поступки легки для него и не нужно будет для них прилагать усилий, и закрепятся эти качества в душе его.
Мишне Тора
Например, для воспитания щедрости куда полезнее дать сто раз по монете, нежели один раз - 100 монет.
Заслуги человека оцениваются, в том числе, в зависимости от того, сколько сил ему пришлось потратить на то, чтобы преодолеть свои природные наклонности.
Вопрос:
a) Как должен человек распределять свое время при изучение Торы?
b) Хорошо ли, если какое-либо качество у человека слишком развито?
Ответ:
a) Время, предназначенное для изучения Торы, нужно разделить на три части: треть - на изучение Письменной Торы, треть на Устную Тору, и треть - на развитие навыка выведения законов из известных посылок, уподобления одного другому, принятия решений на основании правил изучения Торы - пока не поймет, на чем основаны те или иные постановления, касающиеся разрешения или запрещения определенных вещей, которые он получил по традиции.
Мишне Тора
b) Нет. Как писал Рамбам:
"Обе крайности, которые есть в каждом качестве, - не хороший образ поведения; и не стоит человеку ни вести себя в соответствии с ними, ни стараться их приобрести.
Мишне Тора
Согласно Маймониду, лишь немногим дано стать пророками. Для этого необходимо обладать как развитым интеллектом и воображением, так и безупречным моральным обликом и умением контролировать себя.
Вопрос:
Как понимал Маймонид слова Талмуда: "Не может стать пророком никто, кроме того, кто мудр, силен и богат" (Шаббат 92а)?
Ответ:
Маймонид понимал эти слова в соответствии со сказанным в трактате Авот:
"Бен Зома говорил: "Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека, как сказано: "От всех учителей моих набирался я разума, ибо [хотел, чтобы лишь] Твои заповеди были у меня на устах". Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти, как сказано: "Долготерпеливый предпочтительней силача, владеющий собой – того, кто [способен] овладеть городом". Кто богат? Тот, кто доволен своей участью, как сказано: "Счастлив ты и благо тебе, если добываешь ты пропитание трудом своих рук". Счастлив ты – в этом мире, и благо тебе – в мире будущем. Кто уважаем? Тот, кто уважает людей, как сказано: "Ибо к тем, кто относится ко Мне с уважением, отнесусь с уважением и Я, а презирающие Меня будут посрамлены".
Мишна Авот 4:1
Некоторые люди ошибочно полагают, что главным доказательством того, что некий человек - пророк, является его способность творить чудеса.
Вопрос:
Как, согласно Рамбаму, мы проверяем, является ли данный человек пророком?
Ответ:
Если придет к нам пророк и скажет, что Всевышний послал его - не должен он делать знамение, подобное знамениям Моше или знамениям Элиягу и Элиши, в которых есть изменение законов природы; но вот в чем его знамение: сообщает он нечто, что должно произойти в мире, и ждут исполнения его слов, как сказано: "И если скажешь в сердце своем: как мы узнаем это..." (Дварим 18:21).
Поэтому, если придет человек, достойный пророчества в служении своем Богу, и не будет прибавлять и убавлять, но призывать служить Богу в заповедях Торы - не говорят ему: рассеки нам море или воскреси умершего, и тому подобное, а потом мы тебе поверим; но говорят ему: если ты пророк, скажи нам, что должно произойти в будущем; и он говорит, а мы ждем, исполнятся ли его слова; и если не исполнились, даже если упущена одна маленькая деталь - понятно, что он лжепророк.
А если все его слова исполнились, должен быть в глазах наших достойным доверия. И проверяют его много раз. Если все его слова оказались верными - это истинный пророк.
Мишне Тора
Пророчество Моше было качественно выше пророчества любого из пророков.
Вопрос:
Назовите четыре принципиальных различия между пророчество Моше и пророчеством любого из пророков.
Ответ:
Все пророки получают информацию во сне или видении, а Моше-рабейну - в момент бодрствования и стоя, как сказано: "И когда пришел Моше в Шатер Откровения, [чтобы Бог] говорил с ним, то услышал голос" (Бемидбар 7:89).
Все пророки получают пророчество через ангела; поэтому видят то, что они видят, загадкой и иносказанием. Моше-рабейну - без посредства ангела, как сказано: "Уста к устам буду говорить с ним" (Бемидбар 12:8). И сказано: "И говорил Бог с Моше лицом к лицу" (Шмот 33:11), и сказано: "И образ Всевышнего узрит" (Бемидбар 12:8); то есть, тут нет иносказания, но видит Моше информацию как она есть, без загадок и притч; он тот, о ком свидетельствует Тора: "И видение получает он без загадок" (там же), то есть, не получает пророчество в виде загадки, но видение, в котором видит вещь так, как она есть. Все пророки боятся, и пугаются, и теряют силы. А Моше-рабейну не так; о нем сказано: «...как говорил бы человек с товарищем своим» (Шмот 33:11).
Как не пугается человек, услышав слова товарища, так в сознании Моше-рабейну была сила понять слова пророчества, оставаясь при этом самим собой.
Все пророки не получают пророчество в любое время, когда захотят; Моше-рабейну не так, но в любое время, когда ему нужно, погружается в состояние "руах а-кодеш" и получает пророчество; и не нужно ему сосредотачиваться и искать удобное время, так как он сосредоточен и готов всегда, как ангелы-служители. Поэтому получает пророчество в любой момент, как сказано: "Стойте и я послушаю, что прикажет вам Всевышний" (Бемидбар 9:8).
Мишне Тора
В пророчество Моше-рабейну народ Израиля поверил не из-за знамений, которые он делал: ведь у того, кто верит на основании знамений, остается в сердце подозрение, что, возможно, знамение сделано при помощи колдовства. Но все чудеса, которые Моше сделал в пустыне, были сделаны по необходимости, а не с целью подтвердить истинность пророчества: нужно было уничтожить египтян - рассек море и утопил их в нем; мы нуждались в пище - спустил для нас "ман"; возжаждали - сделал из камня источник воды; восстало против него сообщество Кораха - проглотила их земля. И так все остальные чудеса.
Мишне Тора
Вопрос:
Когда, по мнению Рамбама, еврейский народ окончательно поверил Моше?
Ответ:
"Когда же народ поверил Моше? Во время Синайского откровения, когда наши собственные глаза видели, а не чужие, и наши собственные уши слышали, а не другой пересказал нам, тот огонь и те голоса, и языки пламени. И он подходит к туманному облаку, и Голос говорит с ним. И мы слышим: "Моше, Моше! Иди, скажи им так и так". И также он говорит: "Лицом к лицу говорил Господь с вами" (Дварим 5:4). И сказано: "Не с отцами нашими заключил Господь этот союз, а с нами" (Дварим 5:3).
Откуда видно, что только Синайское откровение было несомненным доказательством истинности его пророчества?
Откуда видно, что только Синайское откровение было несомненным доказательством истинности его пророчества? Сказано: "Вот, Я прихожу к тебе в толще облачной, чтобы услышал народ, как Я говорю с тобой, и поверил тебе навсегда" (Шмот 19:9). Отсюда понятно, что до этого события не верили в него абсолютной верой, но такой, которая оставляет место сомнениям.
Мишне Тора
Рамбам неоднократно повторял, что человек должен соблюдать Тору "во имя Небес", а не ради награды или каких-либо земных целей. Вместе с тем, философ был полностью согласен со словами Талмуда:
"Пусть человек всегда занимается Торой даже не ради нее самой, ибо от такого (занятия несовершенного) он придет к (занятию Торой) ради нее самой".
Псахим 50-б
Вопрос:
С помощью какого примера Маймонид разъяснял сказанное в трактате Псахим?
Ответ:
"И вот ты, читающий эту книгу, уразумей притчу, которую я приведу тебе, и тем подготовишь сердце твое, чтобы постичь изложенное мною (ниже). Итак, малого ребенка приводят к учителю, чтобы тот учил его Торе. И это (изучение Торы для ребенка является) высшим благом ради достижения им совершенства (то есть благодаря этому человек обретает совершенство, что представляет собой конечную цель и смысл жизни). Однако по малолетству своему и слабости своего разума (ребенок) не сознает величия того блага и совершенства, при его посредстве обретаемого. И потому учитель, который совершеннее его, вынужден будет поощрять его к учению тем, что мило (ребенку) по его малолетству, и скажет: "Читай, и я дам тебе (за это) орехи или инжир или дам тебе немного меда".
И вот (дитя) читает и старается, не ради чтения как такового - ибо значения его не сознает, - но чтобы ему дали полакомиться.
Для него лакомства бесспорно дороже и несравненно лучше чтения. Считая учение тяжким трудом, (ребенок все же) занимается им, чтоб ценою своих усилий достичь желанной цели: (получить) орех или кусочек меда. Когда (ребенок) подрастет и разум его окрепнет и в его глазах обесценится то, что прежде важным считалось, а привлекательным станет другое, то поощрять его и пробуждать в нем желание нужно будет при посредстве того, что ему мило. И учитель скажет ему: "Читай, и я куплю тебе хорошие башмаки или такую красивую одежду". И вот (ученик) старается читать, - не ради учения как такового, но одежды ради. Ведь для него платье важнее учения и превращается в цель чтения (то есть он видит в учении средство для достижения цели, в данном случае - получить новое платье). Когда же разум его совершеннее станет и обесценится в его глазах также и это (бывшее прежде предметом мечты и желания), он устремится к чему-то более значительному. И тогда скажет ему учитель: "Выучи этот раздел или эту главу, и я дам тебе динарий или два динария". И вот (ученик) читает и старается, чтобы получить деньги. И деньги для него важнее учения, а цель учения он видит в том, чтобы получить золото, ему обещанное (также и в этом случае учение является средством для достижения цели). Когда же ум его станет (более) совершенным и обесценится в его глазах также и это и восприниматься им будет как несущественное, он возжелает того, что важнее (золота).
И скажет ему учитель: "Занимайся учением, чтобы тебе стать раввином и судьей, и люди будут почитать тебя и вставать пред тобою и исполнять твои веления, и возвеличится имя твое при твоей жизни и после смерти, как например, такой-то и такой-то (великий, почтенный и влиятельный человек)". И вот (ученик) читает и старается, чтобы достичь положения высокого, и (теперь) для него цель - почет, который ему будут люди оказывать, возвеличивать и прославлять его... благодаря этому он пробудится (наконец) и познают истину и станут служить из любви.
Комментарий на Мишну
Человек не должен служить Всевышнему в ожидании награды. Однако Всевышний не оставляет без награды ни одного доброго дела.
По мнению Маймонида, воздаяние, которое ожидает праведника, есть духовные блага в Мире Грядущем:
Вопрос:
Почему, в таком случае, Тора обещает нам, в качестве награды за исполнение заповедей, богатство, процветание и другие материальны блага этого мира?
Ответ:
Что же касается добрых обетований и тяжких возмездий, названных в Торе (и относящихся к этому миру), то их смысл в том, о чем поведаю тебе. Следует понимать, что (Превечный) говорит тебе: "Если будешь исполнять эти заповеди, Я помогу тебе в их исполнении и в обретении совершенства при их посредстве и устраню от тебя все тяготы и препятствия" (все, что тебе помешать может). Потому что человек не в состоянии исполнять заповеди, когда он болен и голоден или изнурен жаждой, а также в пору войны и осады. И потому обетовано, что все подобное будет устранено и что пребывать им в добром здравии и в благополучии, чтобы они имели возможность обрести совершенное ведение (т.е. духовное совершенство) и удостоиться мира грядущего.
Иначе говоря, названные в Торе вознаграждения и наказания создают в свою очередь благоприятные или неблагоприятные условия для достижения высшей цели.
Комментарий на Мишну
Рамбам обладал блестящими литературными способностями. Его книги отличаются изяществом стиля и ясностью изложения.
Вопрос:
Какие книги служили Рамбаму литературным образцом?
Ответ:
В своей литературной деятельности Маймонид ориентировался на иврит Мишны, в первую очередь - трактата Авот ("Поучения отцов"), в котором глубина мысли сочетается с изяществом стиля.
"Некий иноверец обратился к знаменитому Гиллелю с вопросом, сколько Тор есть у евреев.
- Две, -ответил Гиллель, - Письмeнная и Устная".
Шаббат, 31-а
Вопрос:
В чем, согласно Маймониду, основное различие между Пусьменной и Устной Торой?
Ответ:
Письменная Тора была дана на Синае и с тех пор не менялась:
Верую полной верой, что вся Тора, находящаяся ныне в руках наших, -это (Тора), данная учителю нашему Моше (да пребудет он в мире); верую полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца (благословенно Имя Его).
Из "13 Принципов Веры" Рамбама
Напротив, Устная Тора может и должна меняться, в соответствии с обстоятельствами времени и места.
Маймонид полагал, что человек обязан посвятить свою жизнь тому, чтобы, насколько это в его силах, познать Всевышнего. По мнению философа, человек обязан подчинить этой цели все свои мысли и поступки.
Вопрос:
Процитируйте слова самого Рамбама о данной задаче?
Ответ:
Человек должен устремлять все свои поступки, до единого, только на приближение к Всевышнему; и должно каждое его действие, и отдых, и разговор соответствовать этой цели. Каким образом? Когда он торгует или трудится для заработка, пусть не будет в сердце его только мысль о накоплении денег, но должен делать это с целью обеспечить себя необходимым для тела - едой, питьем, домом для жилья, возможностью создания семьи.
Мишне Тора
И заповедано нам следовать средними путями, и это пути хорошие и прямые, как сказано: "И следуй путями Его" (Дварим 28:9). Так учили нас мудрецы, объясняя эту заповедь: "Его называют милостивым - и ты будь милостив; Его называют милосердным - и ты будь милосерден; Его называют святым - и ты будь свят". Поэтому называли пророки Бога всеми этими прозвищами - долготерпеливый и великий милосердный, праведный и справедливый, совершенный, мужественный, сильный и тому подобное, чтобы сообщить, что это хорошие и прямые пути, и обязан человек вести себя в соответствии с ними и уподобляться Всевышнему в меру своих сил.
Мишне Тора
Вопрос:
Какого человека Маймонид называл благочестивым, а какого - мудрым?
Ответ:
"Тот, кто отдаляется от гордыни в сторону другой крайности и становится совершенно смиренным, называется благочестивым; и это уровень благочестия. А если отдалился только до середины и стал скромным - называется мудрецом, и это уровень мудрости".
Мишне Тора
Заповедями называются провеления Всевышнего относительно того, что нам надлежит делать, а от каких действий воздержаться. Заповеди делятся на предписывающие ("делай") и запретительные ("не делай").
Конечной целью всех заповедей Торы является привить человеку любовь к Богу и страх перед Ним.
Вопрос:
Как можно классифицировать заповеди с точки зрения цели, которую они преследуют?
Ответ:
1. Заповеди, ставящие целью создание справедливого общества.
2. Заповеди, приводящие к верным мнениям о Боге и Провидении
3. Заповеди, отдаляющие человека от вредных привычек и занятий.
Заповеди делятся на две категории: "между человеком и человеком" и "между человеком и Всевышним".
Вопрос:
a) Какие заповеди Рамбам относил к категории "между человеком и человеком"?
b) Какие заповеди Рамбам относил к категории "между человеком и Всевышним"?
Ответ:
a) К этой категории Майкмонид относил заповеди, касающиеся отношений между людьми: запрeты убийства, грабежа, насилия..., законы коммерческих отношений, законы благотворительности и т.д.
b) К этой категории, помимо собственно ритуально-культовых заповедей, Маймонид также относил законы, целью которых является укрепление верных мнений касательно Бога и Провидения.
Маймонид считал, что каждая заповедь Торы преследует какую-либо рациональную цель. Однако, как писал философ, не всем дано понять цель каждой конкретной заповеди, ибо это требует от человека серьезных, глубоких знаний.
Вопрос:
a) Какие основные цели преследуют заповеди Торы?
b) Какую дополнительную цель преследуют многие заповеди Торы?
Ответ:
a) Цель заповедей - телесное и интеллектуальное совершенствование человека ("благосостояние души и тела").
b) Дополнительная цель некоторых заповедей - научить человека подчинять и контролировать свои эмоции и естесственные позывы.
Маймонид всю жизнь настаивал на том, что человек не должен зависеть от других,
но должен зарабатывать на жизнь самостоятельно. Этот подход ярко проявился в ответе, который
он дал своему ученику р. Йосефу Акнину.
Вопрос:
Какой вопрос задал Рамбаму р.Йосеф, и какой ответ он получил?
Ответ:
Р.Йосеф спросил Маймонида, следует ли ему принять пост главы иешивы в Багдаде. В ответ Рамбам заметил, что не знает никого, кто мог бы быть лучшим главой иешивы. Тем не менее, Маймонид посоветовал р. Йосефу отклонить данное предложение, и продолжать зарабатывать на жизнь медициной или коммерцией, а не жить на содержании общины.
Рамбам считал, что человек должен сочетать изучение Торы с работой, дабы иметь возможность содержать себя и свою семью.
Вопрос:
a) Какие советы дает Маймонид касательно денежных дел?
b) Что говорил Рамбам о человеке, который живет трудом своих рук?
Ответ:
a)
1. Не стpемиться зарабатывать больше, чем необходимо.
2. Не быть скупцом.
3. Не быть расточительным.
4. Тратить часть доходов на благотворительность.
5. Не отказывать в ссуде тому, кто в ней нуждается.
b) "Большая заслуга есть у того, кто кормит себя собственными руками, и так поступали благочестивые люди прежних поколений; и этим достигается все благо этого мира, а также Будущий Мир, как сказано: "Если трудом рук своих добываешь себе пропитание - счастлив ты, и хорошо тебе" (Теилим 128:2) - то есть, "счастлив ты" в этом мире, и "хорошо тебе" в мире Будущем, о котором сказано, что он "абсолютно хорош".
Мишне Тора
По мнению Маймонида, целью человека являются познание и интеллектуальное самосовершенствование. Все остальное, включая даже этику - только средства, которые должны помогать в достижении главной цели.
Очевидно, что лишь немногие способны достичь этой цели. Большинству она совершенно недоступнa.
Вопрос:
Какой смысл видел Маймонид в существовании столь большого количества простолюдинов?
Ответ:
1. Простолюдины заботятся о нуждах элиты, занятой постижением мудрости.
2. Даже самым великим мудрецам нужно общество.
Маймонид был первым, кто попробовал сформулировать основные принципы еврейское религии. По мнению философа, этих принципов, с которыми обязан согласиться каждый еврей, тринадцать.
Вопрос:
a) Приведите 13 принципов Рамбама
b) Как можно сгруппировать эти принципы?
Ответ:
a)
1. Верую полной верой, что Творец (благословенно Имя Его) - создатель и правитель всех творений, что Он Один совершал, совершает и будет совершать все деяния.
2. Верую полной верой, что Творец (благословенно Имя Его) един, что нет единства, подобного (единству) Его - ни в каком отношении, и что Он Один Бог наш - был, есть и будет.
3. Верую полной верой, что Творец (благословенно Имя Его) бестелесен, что Его не определяют свойства телесные и что Ему нет вообще никакого подобия.
4. Верую полной верой, что Творец (благословенно Имя Его) - Он первый, и Он последний.
5. Верую полной верой, что одному только Творцу (благословенно Имя Его) следует молиться и что никому, кроме Него, не следует молиться.
6. Верую полной верой, что все слова пророков истинны.
7. Верую полной верой, что пророчество Моше, учителя нашего (да пребудет он в мире) было истинно и что он был отцом пророков, предшествовавших ему и последовавших за ним.
8. Верую полной верой, что вся Тора, находящаяся ныне в руках наших, - это (Тора), данная учителю нашему Моше (да пребудет он в мире).
9. Верую полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца (благословенно Имя Его).
10. Верую полной верой, что Творец (благословенно Имя Его) знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их, как сказано: "(Он) Тот, который создал все сердца их, постигающий все деяния их".
11. Верую полной верой, что Творец (благословенно Имя Его) воздает добром соблюдающим заповеди Его и карает преступающих заповеди Его.
12. Верую полной верой в пришествие Машиаха и, хотя он медлит, при все том, буду надеяться каждый день, что придет.
13. Верую полной верой, что произойдет воскресение мертвых в то время, когда будет на то воля Творца (да благословится Имя его и да превозносима будет память Нем всегда и во веки веков).
b)
1. Принципы 1-5: существование Бога.
2. Принципы 6-9: пророчество.
3. Принципы 10-13: награда и воздаяние.
Каждая заповедь преследует некую конкретную цель. Можно сказать, что система заповедей является всеохватывающей воспитательной системой, при помощи которой Bсевышний воспитывает людей.
Задача заповедей - интеллектуальное и физическое совершенствование человека.
Вопрос:
a) Кого можно назвать истинно верующим?
b) Какую цель преследует заповедь о мезузе?
Ответ:
a) Верующим считается лишь тот, кто безоговорочно принял на себя бремя заповедей.
b) Мезуза, помещенная на каждой двери, напоминает человеку о существовании Всевышнего и его Провидении.
Человек - существо материального мира. Каким образом может он познать нематериального Бога?
Вопрос:
a) Mожет ли человек, по мнению Маймонида, познать подлинную природу Бога?
b) Что, по мнению Маймонида, являвется нитью, связывающей человека с Творцом?
Ответ:
a) Нет.
"Сознание человека не может постичь Его и исследовать Его полностью; это то, о чем написано: "Исследуй Бога, ищи Его, но поймешь ли ты Бога до конца?" (Иов 11:7).
Мишне Тора
b) Интеллект человека, созданный "по образу и подобию Божию".
"Раббейну а-Кадош (Иегуда а-Наси) составил Мишну. Со времен Моше-рабейну до этого момента не составляли никакого сборника для массового изучения Устной Торы; но в каждом поколении глава Верховного Суда или пророк, бывший в те дни, вели для себя краткие конспекты информации, передаваемой им их учителями, а своих учеников обучали устно.
И все ученики вели для себя краткие записи, кто как мог, объяснений текста Торы и ее законов, со слов учителя; а также новых постановлений, появляющихся в каждом поколении, которые не передавались по традиции, а были выучены из текста Письменной Торы на основании Тринадцати правил толкования текста, и с которыми согласились мудрецы Верховного Суда. Так было всегда - до Рабейну а-Кадоша.
А он собрал все источники традиции, все законодательные постановления, все пояснения и разъяснения - и те, что передавались со времен Моше-рабейну, и те, что выучили из текста Торы Верховные Суды всех поколений - и из всего этого составил книгу, называемую Мишна. И обучал ей мудрецов публично, и сделал ее достоянием всех евреев. Все стали переписывать ее, распространяя во всех местах проживания евреев, чтобы не забылась Устная Тора в народе Израиля".
Комментарий на Мишну
Вопрос:
Назовите шесть разделов Мишны:
Ответ:
1. "Зраим" ("Зерна") - Законы соблюдения заповедей, касающихся растений, земледелия, года Шмиты, Земли Израиля.
2. "Моэд" ("Праздник") - Заповеди, связанные с Cубботой, с Праздниками, с буднями праздников ("холь а-моэд") и праздничными днями ("йом-тов").
3. "Нашим" ("Жены") - Законы соблюдения заповедей, связанных с брачными отношениями: вступлением в брак и расторжением брака, права женщины в семье.
4. "Незикин" ("Ущербы") - Заповеди, связанные с общественными и имущественными отношениями: законы возмещения ущерба, принципы ведения суда и законы взаимоотношений между людьми (трактат "Авот").
5. "Кодашим" ("Святыни") - Все законы, связанные с Храмом.
6. "Тахарот" ("Чистота") - Законы, связанные с ритуальной чистотой и нечистотой, также, главным образом, связанные с Храмовой службой.
Законы Устной Торы можно разделить на три категории:
1. Законы, переданные по традиции.
2. Законы, выведенные из текста Письменной Торы при помощи 13 правил толкования.
3. Постановления мудрецов, вызванные обстоятельствами времени и места.
Вопрос:
Какая из категорий является предметом большинства споров в Талмуде?
Ответ:
Третья, поскольку разные люди могут по-разному оценивать обстановку. Что касается первой категории, то относительно этих законов споров в Талмуде нет.
В молодости Рамбам написал комментарий к Мишне. Комментарий к трактату "Авот" он предварил предисловием, получившим название "Шмоне праким" ("Восемь глав"). Кроме того, Маймонид написал предисловия к главе "Хелек" трактата "Санхедрин", и разделу "Тахарот".
Вопрос:
В "Шмоне праким" Рамбам писал, что он часто приводит чужие идеи без указания автора. Почему он так поступал?
Ответ:
Маймонид черпал идеи из самых разных источников: не только еврейских, но и мусульманских и языческих. Если мысль казалась Рамбаму верной, то для него не имело значения, кем является ее автор.
Этот подход был не по душе некоторым ревнителям благочестия, полагавшим, что еврею нечему учиться у неевреев.
"Все заповеди, которые даны были Моше на Синае - даны были с объяснениями, как сказано: "И дам Я тебе эти каменные скрижали, и этот закон, и эту заповедь" (Шмот 24:12); "закон" - это Письменная Тора, а "заповедь" - это объяснения к ней. И приказано нам выполнять "закон" на основании "заповеди". Эту "заповедь" называют Устная Тора.
Всю Письменную Тору Моше-раббейну записал до того, как умер, собственной рукой. Каждое из колен получило по свитку, а один свиток был положен в Ковчег Завета для свидетельства, как сказано: "И возьмите этот свиток Закона, и положите его туда, где Ковчег Завета Господа, Бога вашего; и будет там, у вас, свидетелем" (Дварим 31:26).
А то, что называется "заповедью" - то есть, объяснение Торы - не записал; но заповедал это старейшинам и Иегошуа [Бин-Нуну], и всему народу Израиля, как сказано: "Все то, что я заповедую вам - [именно] это храните, чтобы выполнять..." (Дварим 13:1). Поэтому это называют Устной Торой". Мишне Тора
Часто при обсуждении галахических вопросов между мудерецами возникали споры. Большинство придерживалось одного мнения, меньшинство - другого.
Вопрос:
Как следует поступать, если за мнение меньшинства выступает пророк?
Ответ:
Следует в любом случае поступать по мнению большинства. В галахических вопросax пророк не имеет права голоса.
Рамбам полагал, что цель некоторых заповедей, в том числе - воспитание его моральных качеств. К примеру, заповедь: "Пред сединами вставай и почитай лицо старца" (Ваикра 19:32), среди прочего, избавляет человека от гордыни и приучает его к скромности; заповедь упрекать ближнего, вставшего на путь греха - избавляет от излишней застенчивости и т.д.
Вопрос:
Почему Рамбам возражал против излишнего аскетизма?
Ответ:
"Да не подумает человек: раз вожделение, честолюбие и тому подобное - плохой путь и сживают человека со свету, избавлюсь от них совершенно, отдалюсь к противоположному концу; до того, что перестает есть мясо и пить вино, и не женится, и не живет в удобной квартире, и не надевает удобную одежду, а только мешковину и грубую шерсть, и тому подобное, как христианские монахи - это тоже плохой путь, и нельзя так себя вести".
Тот, кто так себя ведет, называется грешащим; ведь сказано о "назире" (человеке, берущем на себя некоторые специальные запреты - прим.пер.): "...и искупит за себя, так как положил грех на душу" (Бемидбар 6:11); сказали мудрецы: если даже "назир", который не отказался ни от чего, кроме вина, должен приносить искупительную жертву - тем более тот, кто отказался от любой другой вещи.
Поэтому велели мудрецы, чтобы человек не отказывался ни от чего, кроме вещей, запрещенных Торой, и не изнурял себя ограничениями и клятвами на разрешенные вещи. Так сказали мудрецы: тебе недостаточно того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе другие вещи?"
Мишне Тора
Во время конфликта у Мей-Мерива (Бемидбар 20) Моше позволил себе на минуту предаться гневу. За этот грех он был сурово наказан - Всевышний не позволил ему войти в Святую Землю.
Вопрос:
a) Почему Всевышний наказал Моше столь сурово?
b) Какой грех, по мнению большинства комментаторов, совершил Моше?
Ответ:
a) Евреи никогда не видели Моше в таком гневе. Поэтому они были уверены, что это Всевышний гневается на них, и что Моше является всего-навсего "ретранслятором" божественного гнева. Однако это не соответствовало действительности - Всевышний в тот момент не гневался на народ. Таким образом, Моше оказался недостоин своей миссии - посланника Всевышнего к еврейскому народу. За это он и был наказан.
b) По мнению большинства коментаторов, Моше должен был обратиться к скалес речью, а не бить ее посохом.
"Шмоне праким" Рамбам приводит слова раббана Шимона бен Гамлиэля, который считал, что не следует человеку говорить: "Я не ем свинину и не ношу одежды из льна и шерсти, поскольку я этого не хочу" - следует говорить: "Я этого не делаю только потому, что Всевышний это запретил".
Вопрос:
a) Объясните логику рабана Шимона бен Гамлиэля?
b) Можно ли применить эту логику так же к таким заповедям, как запрет убийства и грабежа?
Ответ:
a) Шимон бен Гамлиэль хотел подчеркнуть, что религия порой требует от человека самопожертвования, а не просто следования "естественным" желаниям.
b) Рамбам полагал, что логика Шимона бен Гамлиэля применима лишь к "ритуальным" заповедям, таким, как кашрут или запрет носить платье из льна и шерсти. Что же до заповедей по отношению к ближнему, то тут Маймонид считал отвращение к греху естественным, а человека, который сказал бы: "Я хочу убивать, но не делаю этого, поскольку Бог запретил" - моральным уродом.
"Да не подумает человек: раз вожделение, честолюбие и тому подобное - плохой путь и сживают человека со свету, избавлюсь от них совершенно, отдалюсь к противоположному концу; до того, что перестает есть мясо и пить вино, и не женится, и не живет в удобной квартире, и не надевает удобную одежду, а только мешковину и грубую шерсть, и тому подобное, как христианские монахи - это тоже плохой путь, и нельзя так себя вести".
Мишне Тора
Вопрос:
a) Как относились мудрецы Талмуда к излишнему аскетизму?
b) Что говорил о человеке, предающемуся излишнему аскетизму, царь Шломо?
Ответ:
a) "Велели мудрецы, чтобы человек не отказывался ни от чего, кроме вещей, запрещенных Торой, и не изнурял себя ограничениями и клятвами на разрешенные вещи. Так сказали мудрецы: тебе недостаточно того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе другие вещи?".
Мишне Тора
b) Те, кто постоянно постится - идут нехорошим путем, и запретили мудрецы изнурять себя постом. И на все эти вещи и подобные им указал Шломо, сказав: "Не будь слишком большим праведником, и не слишком мудрствуй: зачем уходить от мира?" (Коэлет 7:16).
Мишне Тора
"Древние говорили, что душа может болеть точно также, как и тело. Здоровый дух всегда стремится совершать добрые дела. Больной дух, напротив, имеет тягу к недостойным действиям".
Шмоне Праким
Вопрос:
Назовите пять черт, общих для болезни тела и болезни духа
Ответ:
1. "Есть больные телом, воспринимающие горькое на вкус сладким, а сладкое - горьким. И есть среди больных такие, которые испытывают пристрастие к продуктам, не годным к употреблению в пищу, таким как земля или угли, и не терпят нормальной пищи, такой как хлеб и мясо - в зависимости от степени заболевания. Так и люди, души которых больны, желают и любят дурные качества, и ненавидят правильное поведение, и ленятся вести себя в соответствии с ним, и им это очень тяжело - в зависимости от тяжести их болезни.
2. Болезни духа, как и болезни тела, нуждаются в лечении.
3. В обоих случаях есть опасность не заметить болезнь.
4. Если болезнь диагностировать, но не лечить - и в том, и в другом случае наступит ухудшение.
5. В обоих случаях человек может и не знать, что болен".
Мишне Тора
По словам Маймонида, цель заповедей Торы - помочь человеку жить достойно и упорядоченно.
Вопрос:
a) Следует ли силой принуждать человека соблюдать заповеди?
b) Заповеди Торы касаются четырех сфер деятельности. Перечислите их.
Ответ:
a) В наши дни, когда у религиозных судов нет полномочий, невозможно принудить кого-либо соблюдать заповеди.
b)
1. Мнения.
2. Действия.
3. Речь.
4. Моральные качества.
Маймонид считал, что для того, чтобы правильно исполнить заповедь, человек должен как можно больше узнать о том, почему и ради какой цели эта заповедь дана.
Вопрос:
a) Как объяснял Рамбам тот факт, что в большинстве случаев Всевышний скрыл от нас смысл заповедей?
b) Какова должна быть правильная мотивация при исполнении заповеди?
Ответ:
a) Всевышний скрыл цели большинства заповедей, поскольку малообразованные массы неспособны их понять. Только интеллектуальная элита имеет достаточно знаний, чтобы в этом разобраться.
b) Человек должен стремиться исполнить заповедь "во имя Небес".
Маймонид полагал, что человеческий разум способен отличить добро от зла. Поэтому его поступки, как плохие, так и хорошие, являются результатом свободного волеизъявления.
Вопрос:
a) Кого Маймонид считал хорошим человеком?
b) Почему, согласно Маймониду, человек должен следовать пути добра?
Ответ:
a) Рамбам называл добрым человеком того, кто совершает добрые дела потому, что это уже стало для него нормой.
b) "Совершая добрые дела, человек тем самым уподобляется Творцу. Так учили нас мудрецы, объясняя эту заповедь: Его называют милостивым - и ты будь милостив; Его называют милосердным - и ты будь милосерден; Его называют святым - и ты будь свят.Поэтому называли пророки Бога всеми этими прозвищами - долготерпеливый и великий милосердием, праведный и справедливый, совершенный, мужественный, сильный и тому подобное, чтобы сообщить, что это хорошие и прямые пути, и обязан человек вести себя в соответствии с ними и уподобляться Всевышнему в меру своих сил.
Мишне Тора
Многие раввины того времени высоко ценили мудрость Рамбама, и обращались к нему с различными вопросами. В своих респонсах философ демонстрировал душевную щедрость, доброжелательность и любовь к еврейскому народу и Его Торе даже в большей степени, чем в других сочинениях.
Вопрос:
Что ответил Маймонид прозелиту Овадии, спросившему, может ли он произносить в молитве "Бог мой и Бог отцов моих"?
Ответ:
"По поводу произнесения благословений и чтения молитв, как наедине, так и среди других молящихся: следует ли тебе говорить "Бог наш и Бог наших отцов", "освятивший нас Своими заповедями", "отделивший нас", "избравший нас", "[...за то, что дал Ты] в наследственный удел отцам нашим [землю]", "[зато,] что Ты вывел нас из Египта", "совершивший чудеса для отцов наших" и все подобное этому?
Тебе следует произносить все так, как установлено, не меняя ничего. В точности так, как читает молитвы и произносит благословения каждый сын Израиля, должен произносить благословения и молиться и ты — безразлично: наедине или как посланник общины".
Письмо к Овадии-геру
Как считал Маймонид, если нееврей хочет принять иудаизм, ему следует сообщить о принципах веры, а так же - о нескольких трудных и нескольких легких заповедях.
Вопрос:
Почему Маймонид считал, что гораздо важнее сообщить потенциальному прозелиту о принципах веры, нежели о заповедях?
Ответ:
Маймонид полагал, что "принципы" являются основой еврейской религии, и именно они определяют принадлежность человека к иудаизму. Поэтому потенциальному прозелиту следует рассказать о них подробно. С другой стороны, если мы начнем подробно рассказывать обо всех заповедях, человек может испугаться, что эта ноша окажется ему не по силам. И в результате он может отказаться от идеи принять иудаизм.
Совершенный человек, по Рамбаму, это тот, кто сосредотачивает все свои силы на богопознании. Этого можно достигнуть лишь ценой длительных усилий, и лишь немногие способны на такое.
Вопрос:
Каковы "средства", при помощи которых человек, согласно Маймониду, может достичь совершенства?
Ответ:
1. Внимательно следить за физическим здоровьем.
2. Сохранять экономическую самостоятельность.
3. Посвятить время изучению Торы, наук и философии.
4. Скpупулезно следить за своей речью, ограничив ее самым необходимым минимумом.
Известно, что Маймонид с огромным пиeтетом относился к Талмуду. По его мнению, изучение Талмуда доступно далеко не каждому.
Вопрос:
Как, по Рамбаму, должен поступить человек, столкнувшись с непонятным или "нелогичным" местом в Талмуде?
Ответ:
Не следует решать, что речь действительно идет об ошибке или глупости. Но следует предположить, что проблема - в недостаточных способностях самого человека; или же - что речь идет об аллегории, которую он не смог понять.
Все, что создал Святой, благословен Он, в своем мире, подразделяется на три части:
1) создания, состоящие из материи и формы, которые постоянно появляются и исчезают, как, например, тела человека и животных, и растения, и металлы;
2) создания, имеющие форму и материю, но не изменяющиеся ни в форме, ни в материи, как первые, но их материя постоянна в данной форме навеки - это сферы и небесные тела, которые в них, и форма их не похожа на другие формы, и материя их не такая, как другие материи.
И [третьи] - форма без материи совершенно, и это "посланники" (ангелы), потому что они не имеют тела и материальной оболочки, а только форму, отличную одна от другой.
Почему же пророки говорят, что видели огненного или крылатого ангела? - это сказано в пророческом видении и путем иносказания, чтобы дать понять, что он - не тело и не обладает тяжестью, как материальные тела, также как сказано: "...ведь Господь, Бог твой, Он - огонь пожирающий" (Дварим 4:24), а на самом деле Он - не огонь, но это иносказание. И также сказано: "Делает посланниками своими ветра, служителями своими - огонь пылающий" (Теилим 104:4).
Мишне Тора
Вопрос:
a) Почему Рамбам предостерегал человека от излишнего потакания плоти?
b) О чем должен думать совершенный человек, исполняя заповедь?
Ответ:
a) "Тот, кто злоупотребляет половой жизнью, рано стареет, становится дряхлым, глаза его слабеют, из его рта и подмышек идет дурной запах; волосы головы, бровей и ресниц выпадают, а в других местах тела, наоборот, разрастаются; у него выпадают зубы, и появляется множество других проблем со здоровьем.
Сказали мудрейшие из врачей: один из тысячи умирает от других болезней, а тысяча - от злоупотребления половой жизнью. Поэтому человек должен относиться к этому с осторожностью, если хочет жить правильно. Иметь половые отношения можно только тогда, когда тело совершенно здорово и сильно, и человек непроизвольно думает на эту тему, и даже когда пытается отвлечься, это не получается; он чувствует тяжесть от бедер и вниз и напряжение в половых органах, температура его тела повышена; в таком состоянии необходимо иметь половые отношения, даже с врачебной точки зрения".
Мишне Тора
b) Каждая заповедь имеет причину и смысл. Поэтому, исполняя заповедь, следует думать, почему она дана и какую цель преследует. Таким образом человек приближается к совершенству.
Уже в "Шмоне праким", одной из своих ранних работ, Маймонид коснулся темы свободы воли и предопределения.
Вопрос:
a) Дайте определение этих терминов.
b) Какого мнения придерживался Маймонид в этом вопросе?
Ответ:
a) "Свобода воли" означает, что человек принимает решение и действует самостоятельно, не принуждаемый внешней силой.
"Предопределение" означает, что все поступки человека предопределены изначально, и у него нет возможности что-либо изменить.
b) Маймонид решительно отверг идею предопределения, как противоречащую самой идее Торы и заповедей:
"Если бы Господь предопределял для человека быть праведником или злодеем, или если бы существовало нечто, увлекающее человека на определенный путь в соответствии с обстоятельствами его рождения, дающее ему определенное мировоззрение, определенные качества характера, заставляющее совершать определенные поступки, как воображают глупцы-астрологи - как же могло бы быть нам приказано через пророков поступать так-то и не поступать так-то, исправиться и не повторять дурных дел, если суждено человеку поступать определенным образом или условия его рождения диктуют определенный образ поведения, от которого нельза отказаться? И какой смысл был бы в Торе, и как можно было бы наказать злодея и вознаградить праведника"?
Мишне Тора
"И тебе также следует знать, что в понимании слов мудрецов (так называетмые "мидраш" и "агада") люди делятся на три группы".
Комментарий на Мишну
Вопрос:
a) Назовите эти три группы.
b) Как относился Маймонид к каждой из этих групп?
Ответ:
a) (Представители) первой - а к ней относится большинство тех, с кем я встречался и чьи сочинения видел и о ком слышал, - принимают (слова мудрецов) в их буквальном смысле, не признавая в них никакого смысла сокрытого (выраженного аллегорически). И у таких все невероятное считается непреложным. Их подход объясняется тем, что они премудростей (т.е. наук) не постигли и далеки от разумения (т.е. не умеют делать логических выводов), а собственное несовершенство мешает им самостоятельно проникнуть (во внутренний скрытый смысл), и не нашлось никого, кто побудил бы их к тому (обратил бы их внимание на это и разъяснил бы им).
Вторая группа также многочисленна. Это те, кто видели высказывания мудрецов или слышали их и, понимая их в буквальном смысле, решили, что мудрецы имели в виду лишь то, на что указывает буквальный смысл.
Слова мудрецов они выдают за нелепость и порицают их и возводят напраслину на то, в чем недостойного нет, и насмехаются над ними
при первом удобном случае. (Представители этой группы) полагают, будто сами они прозорливее (мудрецов) и их разум светлее, а мудрецы - простаки неразумные, ничего не смыслящие в действительности, так что мудрость для них недосягаема.
А третья группа - как жив Господь! - малочисленны (ее представители) настолько, что их вряд ли назовешь "группой" (совокупностью людей, объединенных единомыслием), но (скорее так), как называют солнце "видом" (небесных тел), хотя оно одно в своем роде. Эти люди осознали величие мудрецов и их добромыслие, - как следует из их высказываний по вопросам важным и истинным. И хотя такие (высказывания) малочисленны и содержатся в их сочинениях в разных местах (и не собраны в одну книгу), они свидетельствуют о совершенстве (достигнутом их авторами) и о постижении истины, а также о том, что они различают "невозможное" и "непреложное" (в отличие от первой группы) и понимают, что благословенной памяти (мудрецы никогда) пустого не говорили. И они уяснили себе, что изречения (мудрецов) имеют как явный, так и сокрытый смысл, и там, где в их высказываниях (найдешь) невероятное, говорится загадками и иносказаниями, как принято у великих мудрецов.
Комментарий на Мишну
b) Представителей первой группы Маймонид считал глупцами, представителей второй - еретиками и безбожниками, и лишь представителей третьей - подлинно мудрыми людьми.
Маймонид предавал огромное значение историям и "легендам", приведенным в Талмуде. По его мнению, эти тексты имеют огромное значение для понимания основ еврейского мировоззрения.
Вопрос:
a) Почему, по мнению Рамбама, мудрецы Талмуда предпочли аллегорическую форму изложения этого материала?
b) Как, по Маймониду, следует понимать эти тексты?
Ответ:
a) Маймонид полагал, что глубокие философские истины, недоступные широким массам, следует излагать намеками, понятными лишь посвященным.
b) По мнению Рамбама, эти тексты следует толковать так, чтобы заключенная в них мудрость стала понятной не только евреям, но и образованным людям других народов.
Рамбам считал, что большинство людей не стремится к знанию и находится в плену у своих плотских желаний. Лишь немногие мудрецы способны отвлечься от земных радостей ради познания Истины.
Вопрос:
a) Как, по мнению Рамбама, должен мудрец вести себя по отношению к окружающим?
b) Что является для мудреца самым важным в жизни?
Ответ:
a) Настоящий мудрец должен влиять на окружающих людей, способствуя их просвещению и исправлению.
b) Самым важным является для мудреца познание Истины.
Рамбам полагал, что характер человека формируется, прежде всего, его поступками. Тот, кто постоянно совершает хорошие дела, в конце концов станет хорошим человеком, и наоборот.
Вопрос:
a) Каково, по Рамбаму, основное условие для того, чтобы стать хорошим человеком?
b) Как, по Рамбаму, должен реагировать человек, услышав добрые или злые вести?
Ответ:
a) Согласно Рамбаму, хороший человек должен, прежде всего, быть благоразумным и уравновешенным.
b) Маймонид не рекомендовал слишком радоваться, услышав добрую весть, и слишком огорчаться, услышав печальную.
Рамбам настаивал, что тот, кто в процессе спора поймет, что не прав, не должен упорствовать, но обязан признать свою ошибку.
Вопрос:
a) Как следует прощать того, кто тебя обидел?
b) Какой грех, регулярно совершаемый практически всеми, Маймонид полагал одним из наиболее тяжелых?
Ответ:
a) Следует прощать искренне и от всего сердца; запрещено таить обиду на человека.
b) Злословие.
Рамбам советовал тому, кто родился в бедности и разбогател, никогда не забывать о своей трудной жизни в молодости.
Вопрос:
А что советовал Рамбам тому, кто родился в семье богачей?
Ответ:
Рамбам советовал такому человеку пожить по своей воле в бедности, чтобы благодаря этому понять истиную ценность вещей.
Человек должен воздерживаться от излишних клятв и обетов. Ибо это не приближает его к Богу.
Вопрос:
a) Каким образом, по Рамбаму, человек может "уподобиться Богу"?
b) Как должен вести себя тот, кто хочет "уподобиться Богу"?
Ответ:
a) И заповедано нам следовать средними путями, и это пути хорошие и прямые, как сказано: "И следуй путями Его" (Дварим 28:9). Так учили нас мудрецы, объясняя эту заповедь: "Его называют милостивым - и ты будь милостив; Его называют милосердным - и ты будь милосерден; Его называют святым - и ты будь свят." Поэтому называли пророки Бога всеми этими прозвищами - долготерпеливый и великий милосердием, праведный и справедливый, совершенный, мужественный, сильный и тому подобное, чтобы сообщить, что это хорошие и прямые пути, и обязан человек вести себя в соответствии с ними и уподобляться Всевышнему в меру своих сил.
Мишне Тора
b) Человек должен время от времени проверять свои поступки, не уклонился ли он от "среднего пути". И если это произошло, то ему следует принять метры к исправлению:
"Если был удален до одной крайности - удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве".
Мишне Тора
В респонсе "Послание в Йемен" Рамбам пишет, что йеменские евреи обратились к нему с просьбой помочь им разобраться с тремя проблемами.
Вопрос:
a) Назовите эти проблемы.
b) Что посоветовал Рамбам касательно человека, предсказывавшего скорый приход Машиаха?
Ответ:
a)
1. Мусульманские власти Йемена пытались силой заставить евреев принять ислам.
2. Некий лже-пророк объявил о скором приходе Машиаха. Его слова смутили многих евреев.
3. Некий еврей, перешедший в ислам, начал активно проповедовать среди евреев, утверждая, что Мухаммед - истиный пророк, появление которого предсказано в Торе.
b) Рамбам посоветовал не поступать с лже-пророком слишком сурово, поскольку тот оставался правоверным евреем. Тем не менее, дабы успокоить мусульманские власти, его следует поместить в сумашедший дом (когда страсти улягутся, можно будет его выпустить).
Hекий раввин, современник Маймонида, также решил высказаться на тему насильственного обращения в ислам. Вместо того, чтобы поддержать насильно обращенных, он решил "посыпать им соли на раны": по его мнению, ислам является идолопоклонством, поэтому еврею лучше быть убитым, нежели перейти в мусульманство.
Вопрос:
a) Какой эффект произвели слова этого раввина на насильно обращенных?
b) Какова была реакция Маймонида на слова этого раввина?
Ответ:
a) Слова раввина сильнейшим образом подорвали дух части насильно обращенных евреев. Некоторые из них даже решили окончательно порвать с еврейское религией.
b) Рамбам объявил, что мнение означенного раввина противоречит как истине (ибо ислам - не идолопоклонство), так и еврейскому Закону. Послание, которое философ отправил евреям, тайно сохраняющим верность религии отцов, полно любви и сострадания.
В "Игерет а-Шмад" ("Послании о насильственном обращении") Маймонид отказался от традиционной манеры спокойного изложения своих доводов. Это связано с тем, что тема насильственного обращения глубоко волновала великого философа.
Вопрос:
Изложите основные идеи этого послания?
Ответ:
Маймонид подверг резкой критике раввина, порицавшего тех, кто под страхом смерти перешел в ислам. В частности, философ опроверг его утверждение о том, что ислам - идолопоклонническая религия.
Далее Маймонид написал своим корреспондентам, что несмотря на все, что они сделали, они все еще считаются евреями, и не должны отчаиваться. Он решительно осудил тех, кто смел называть их вероотступниками, так как это термин используется для тех, кто отходит от иудаизма добровольно. Он, конечно, призывал их бежать из-под гнета как можно скорее, чтобы они могли снова открыто быть евреями.
"Послание о насильственном обращении", известное также как "Послание о самопожертвовании во имя Всевышнего" ("Игерет Кидуш а-Шем") было написано Рамбамом с целью укрепить дух тех, кто сохранил в сердце верность религии предков.
Вопрос:
a) Какое влияние оказало письмо Рамбама на евреев, насильно обращенных в ислам?
b) Какой праздник, согласно традиции, был установлен евреями Марокко в память о Рамбаме?
Ответ:
a) Многие из насильно обращенных укрепились в вере, и продолжили в тайне соблюдать заповеди.
b) Праздник марокканских евреев - Мимуна - отмечается в день, когда, согласно местной традиции, Рамбам был обрезан. В соответствии с традицией этот праздник был установлен в знак благодарности за участие, которое Рамбам принял в судьбе насильственно обращенных евреев Марокко.
Обращение йеменских евреев к Рамбаму было вызвано тройной бедой, обрушившейся на общину этой страны. Поняв, сколь сильное замешательство царит в йеменской общине, Маймонид немедленно написал им ответ.
Вопрос:
В чем состоит основная стилистическая разница между "Посланием о насильственном обращении" и "Посланием в Йемен"?
Ответ:
"Послание в Йемен" написано в спокойном, рассудительном тоне. В нем Маймонид последовательно и неторопливо излагает свои доводы. Напротив, "Послание о насильственном обращении" написано крайне эмоционально. Некоторые строчки этого послания буквально дышат гневом на тех, кто наносит дополнительные раны вместо того, чтобы утешить и поддержать.
"Послание в Йемен", направленное в Йемен из Каира в 1172 году, имело целью оказать духовную поддержку еврейству этой страны и являлось ответом на письмо главы общины раби Яакова Альфаюми.
Еврейство Йемена переживало в те времена глубокий кризис, имевший три основные причины: жестокие гонения на еврейскую веру, отход части общины от строгого исполнения предписаний Торы и появление лжепророка, проповедь которого о скором приходе Машиаха дезориентировала некоторых, внося в их сердца сомнение и смятенность. Это послание известно также как "Врата надежды", поскольку оно послужило источником новой надежды для йеменского еврейств.
Вопрос:
a) Общее смятение вызвало в Йемене всплеск ложных мессианских ожиданий. Опишите вкратце, о чем идет речь.
b) Какого мнения придерживался Рамбам об исламе и мессианстве?
Ответ:
a) Некий еврей, которого часть общины сочла пророком, обещал евреям скорый приход Машиаха. Евреи Йемена были в замешательстве, верить ему или нет.
b) Маймонид не считал мусульман идолопоклонниками. Тем не менее, философ полагал ислам ложной религией, а Мухаммеда - лжепророком (он даже позволил себе назвать Мухаммеда сумашедшим, чем подверг свою жизнь опасности).
Что касается "пророка", предсказывавшего скорое Избавление, то Маймонид однозначно объявил его шарлатаном, а его "пророчество" - не стоящей внимания болтовней.
"Только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих,- о том дне, когда ты стоял пред Господом, Богом твоим, при Хореве, в день собрания, и когда сказал Господь мне: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня во все дни жизни своей на земле и научат сыновей своих".
Дварим 4:9-10
Вопрос:
a) О каких событиях говорится в этих стихах?
b) Как назвал Рамбам это событие?
c) В чем, согласно Маймониду, заключается основное значение этого события?
Ответ:
a) Речь идет о даровании Торы на горе Синай.
b) Синайское откровение - это "столп", на который опирается наша вера, и доказательство ее истинности.
Мишне Тора
c) "А также (напоминайте народу, что нужно) помнить Синайское откровение, что заповедал нам Пресвятой, благословен Он, помнить его всегда и предостерег нас от забвения его и повелел поведать о нем сыновьям нашим, дабы непрестанно изучали его.
Именно об этом сказано: "Только берегись и очень береги душу свою, чтобы не забыл ты слова, что видели глаза твои, и чтобы не покинули они сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай их сынам твоим и сынам сынов твоих - (о) дне, когда ты стоял пред Всевышним, Богом твоим" (Дварим 4:9, 10).
Мишне Тора
Многие считают, что неевреи ненавидят евреев, завидуя их успехам в бизнесе, богатству, общественному положению и т.д.
Вопрос:
Какое объяснение ненависти к евреям приводит Маймонид в "Послании в Йемен"?
Ответ:
"С тех пор, как была дана нам Тора, и поныне не было такого царя-идолопоклонника (военачальника или сатрапа), который не пытался бы искоренить нашу Тору и отвратить нас от нашей веры. Добивались они этого двумя путями: насилием, огнем и мечом, как Амалек, Сисра, Навухаднецар, Тит, Адриан и многие другие; либо при помощи софистики и ложной мудрости - так действовали римляне, персы и греки, добиваясь той же цели - искоренения Торы нашей, даже самого упоминания о ней, и извращения нашей веры - возводя на нее (ложные) обвинения и находя в ней несуществующие противоречия".
Послание в Йемен
Такие идеи, как "Мир Грядущий", "Ган Эден" ("Райский сад"), воскрешение мертвых и приход Машиаха имеют огромное значение в еврейской религии, поскольку вселяют в сердцa праведников надежду на грядущее воздаяние. Все эти доктрины неоднократно обсуждались в еврейской литературе. Маймонид был одним из первых, кто попытался дать четкое определение каждого из этих понятий.
Вопрос:
Воспроизведите эти определения?
Ответ:
"Сад Эденский" - это место изобильное и тучное, из лучшего на земле. Там многоводные реки и плодоносные деревья. И Господь благословенный откроет это сынам человеческим в будущем и укажет им путь, по какому идти, и они наслаждение познают. И там, возможно, обнаружат растения удивительные, которые приносят великую пользу и отличаются вкусом и сладостью необычайными, помимо тех (растений), что нам известны. И все это не отнесешь к невероятному и далекому, но, напротив, такое вполне возможно, даже не будь оно в Торе описано, и тем более, когда уточняется в Торе и становится явным. А понятие "преисподняя" относится к мукам и каре, которые настигнут преступных. В Талмуде эта кара в точности не описана, однако существует мнение, что солнце приблизится и испепелит их. И подтверждением (этой точки зрения) является сказанное: "Вот наступает день, пылающий, как печь" (Малахи 3,19). А некоторые полагают, что это жар, палящий изнутри и испепеляющий. И подтверждением (служит) сказанное: "И ваш дух - огонь, который пожрет вас" (Иешаягу 33,11).
"Восстание из мертвых" - это одна из основ Учения нашего учителя Моше. И далек от религии и от приверженности к религии иудейской тот, кто в это не верит. И такое (предназначено) исключительно для праведных. Берешит раба (13) гласит: "Сила дождей - для праведных и для грешных; восстание из мертвых - только для праведных". И (действительно) как воспрянут к жизни нечестивые, если они "мертвы" даже при жизни своей! Об этом сказано: "Нечестивые даже при жизни своей называются мертвыми; праведные даже после смерти своей называются живыми" (Брахот 18-б). И знай, что человеку неизбежно предстоит умереть и разложиться на составные элементы.
"Дни Машиаха" - это период, когда сыны Израиля вновь обретут царство и возвратятся на землю Израиля. И будет тот царь чрезвычайно велик, и его царский дом в Ционе прославится, и слава его распространится меж всех народов больше, чем (слава) царя Шломо. И все народы заключат с ним мир, и все земли будут служить ему из-за его праведности великой и из-за чудес, при его посредстве сотворенных. А всякого, кто против него восстанет, Господь всевышний погубит и предаст ему в руки.
И все стихи Писания свидетельствуют о его успехе и о нашем успехе вместе с ним. В окружающей действительности ничто не изменится по сравнению с тем, что есть ныне, и только царство возвратится к Исраэлю (народ обретет независимость). Таковы слова мудрецов: "Этот мир от дней Машиаха отличается лишь порабощением царствами" (Берахот 34-б).
Мир грядущий - "место" духовного воздаяния праведникам. "И также говорили благословенной памяти мудрецы: "В мире грядущем нет ни еды, ни питья, ни омовения, ни умащения, ни совокупления. Только праведные сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шехины" (Брахот 17-а). Под "венцами на головах" в виду имеется бессмертие души в существовании постигнутого ею (при жизни человека), и это есть Творец благословенный (т.е. душа, постигшая Творца, обретает бессмертие и существует вечно в силу постигнутого ею).
Комментарий на Мишну
Рамбам резко выступал против астрологии и aстрологов, утверждавших, что жизнь и поступки человека полностью зависят от расположения светил. Маймонид настаивал, что у человека есть свобода воли.
Вопрос:
Как объяснял Рамбам слова Талмуда: "Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами" (Брахот 33-б)?
Ответ:
Согласно Маймониду, "все в руках Небес" относится лишь к вещам, которые не зависят от человека, таким, как погода, климат или наследственные характеристики (рост, цвет волос и т.д). Однако все, что касается поступков человека, относится к категории "страх перед Небесами", и в этой области человек полностью свободен.
Мало кто знает, что Маймонид является автором не только философских трактатов и галахических кодексов, но и религиозных стихов. Наиболее известно следущее четверостишье великого философа:
Бог близок к каждому, кто взывает к нему,
Если будешь искренне взывать - удостоишься ответа,
И найдет каждый то, чего взыскует
И если обратится к Нему, не обманется.
Вопрос:
Что, согласно этиму четверостишью, должен делать человек, дабы приблизиться к Богу?
Ответ:
Дабы удостоиться ответа, человек прежде должен "выйти на поиски Бога" - подобно тому, как праотец Авраам, согласно мидрашу, удостоился откровения только после того, как уверовал в единого Творца.
|