Одно из удивительных предписаний Торы - "... и возлюби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра, 19:18) Эта заповедь - логическое завершение целой цепочки предписаний, регламентирующих взаимоотношения между людьми.
 

"Не обирай ближнего твоего, и не грабь, не задерживай у сеья на ночь заработка наемника твоего до утра. Не злословь глухого и перед слепым не клади препятствия и бойся Бога твоего. Я - Господь. Не совершайте несправедливости на суде, не будь снисходителен к нищему и не угождай знатному: по правде суди ближнего своего. Не ходи сплетником в народе своем; не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего: Я Господь. Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему; увещевай ближнего твоего и не понесешь за него греха.  Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, и возлюби ближнего своего, как самого себя. Я - Господь. " (Ваикра, 19:13-19)

Тора начинает эту заповедь с запрета - запрета мстительности и злопамятности, затем переходит к предписанию - возлюбить ближнего как самого себя.  Тора повелевает устранить все чувства, мешающие братской любви. Заповедь "возлюби ближнего как самого себя" - кульминация этого отрывка.

Этот отрывок завершает первую часть недельного раздела Торы  "Кдошим" ("Будьте святыми"), в котором говорится о том, каких являний не должно быть во взаимоотношениях между людьми. За немногими исключениями почти все заповеди данного раздела имеют форму запрета. Заповедь  о любаи к ближнему - это предписание, то есть - требование положительного действия, а не просто отказ от отрицательных поступков.

Один из величайших мудрецов Мишны, рабби Акива, сказал, что в этой заповеди - вся суть Торы (Сифра Кдошим, 4:12). С его точки зрения, все остальные заповеди - производные от нее, ее детализация.

Давайте попытаемся проанализировать два запрета, предшествующих этой заповеди: "не питай в сердце твоем нанависти к брату твоему" и "увещевай ближнего твоего".

По мнению некоторых комментаторов, первая заповедь предполагает работу над своими чувствами, то есть, искоренение из своего сердца ненависти и необрожелательства по отношению к другому. Не маскировку их, когда в сердце сохраняется ненависть, прикрытая маской любви и дружбы. Нет, в такой комедии нет ровно никакого смысла. Другое дело, если человек предпринял максимальное усилие, чтобы понять другого - в этом есть польза и для себя, и для него.  Тогда создаются условия для выполнения второй заповеди - увещевать ближнего, совершающего недостойные поступки. Есть и другое мнение комментаторов: оба высказывания - две части одной и той же заповеди. Если еврей причинит тебе зло, не таи обиду глубоко в себе, накапливая ненависть против этого человека. Скажи ему прямо в глаза, попытайся объяснить обидчику всю недостойность его поведения. Тогда и только тогда ты сможешь сохранить хорошие с ним отношения.

Примером может служить история с Йосефом и его братьями, возненавидевшими младшего брата за его сны. Наши мудрецы подчеркивают, что братья не лицемерили, говорили правду, какая была на сердце.

Величайший комментатор Торы РАМБАМ подчеркивает: тот, кто кто ненавидит в своем сердце другого еврея, нарушает запрет Торы:
"не питай в сердце твоем нанависти к брату твоему", но только до того момента, пока не высказал ему свою обиду. Если же высказал - исполнил заповедь  "увещевай ближнего твоего". Если же слова ненависти высказаны другому только с целью напомнить ему о совершенном прегрешении, то нарушается запрет "не мсти и не помни зла". Тут же нарушается заповедь "возлюби ближнего своего  как самого себя".
 

Заповеди, предписывающие любовь

В Торе трижды сказано "возлюби":
 

• "Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем существом твоим" (Дварим, 6:5)

• "Словно коренной житель страны, словно один из вас  пусть будет для вас пришелец, проживающий вместе с вами, и люби его как самого себя"

(Ваикра, 19:34)

• "Возлюби  ближнего своего как самого себя"

О какой любви здесь говорится?

Вспомним заповедь о любви к Всевышнему "всем сердцем твоим, всей душою твоею, всем существом твоим". Это означает тщательное соблюдение заповедей, ибо только это является выражением любви к Нему.  Талмуд (Шабат, 31а) приводит такой случай: к Шамаю, одному из величайших мудрецов эпохи Мишны, пришел нееврей и попросил его научить его Торе, пока тот стоит на одной ноге. Шамай разгневался и прогнал его. Тогда он пошел к другому великому мудрецу - Гиллелю - с той же просьбой. Гиллель сказал: "Не делай ближнему своему того, что ненавистно тебе самому. Это - Тора, а все остальное - комментарий. А теперь иди и учись".

Почему Гиллель воспринял вопрос нееврея всерьез, а Шамай - нет?

Причиной была любовь к человеку, свойственная Гиллелю. Она выражалась в стремлении избавить его от всего дурного, неправильного и неверного, и дать как можно больше в ту минуту, когда в этом есть потребность.  Именно это - стремление избавить от дурного - самая суть любви. Если не можешь ничего дать ближнему своему, хотя бы не причиняй ему страданий. Как только люди научатся этому - не причинять друг другу страданий, - они придут и к пониманию более сложных заповедей Торы. Если этот нееврей поймет заповедь "Не делай ближнему своему того, что ненавистно тебе", он поймет и остальные заповеди Торы, которые, по мнению Гиллеля, - только производные от этой важнейшей заповеди. Отсюда - прямой путь к признанию источника этих заповедей - Всевышнего.

Сказано в "Пиркей Авот": "Рабби Элиезер говорит: "Пусть честь твоего товарища будет тебе так же дорога, как твоя собственная" (2:10)  Комментарии "Авот де-рабби Натан" поясняет: "Рабби Элиезер хочет сказать: так же, как каждый чувствителен к оказываемым ему почестям, в той же мере нужно ценить почести, оказываемые другим. И точно также, как он не хочет, чтобы о нем разносилась дурная слава, он не должен желать, чтобы о его товарище рассказывалось дурное". (15:1) Та же мысль выражена в Пиркей Авот (2:12):
"Пусть достояние твоего товарища будет тебе так же дорого, как твое собственное" Это означает, что так же, как каждый радуется своему достоянию, следует радоваться достоянию ближнего, и не завидовать ему. РАМБАН подчеркивает: слова "как самого себя" - это критерий исполнения заповеди, то есть, нельзя оставить некую область, в которой еврей будет считать себя выше другого, и он не может завидовать богатству другого - это может привести его к мысли, что этим богатством мог бы обладать он сам.

Суть заповеди о любви к Всевышнему

Социальные законы Торы основаны на представлении об ответственности каждого из нас друг перед другом. Это проливает  свет на внутренний смысл заповедей о помощи ближнему: запрет давать деньги в рост и предписание давать цдаку - пожертвования.   То есть, нельзя причинить ближнему вред,  а с другой стороны, надо активно помогать ему. Пророк Ишайяhу говорит: "Делись своим хлебом с голодным, и несчастных бедняков в дом свой введи; если увидишь нагого - одень его, и от родных своих не отворачивайся" (58:7)

"Я - Господь"

Такими словами заканчивается изложение многих заповедей в Торе. Смысл их таков: знайте и помните, от кого вы получили свои заветы. Знайте, кто следит за тем, как вы исполняете их, и кто готов наградить вас за выполнение или наказать за их нарушение.

<< Назад   Вперед >>

Вернутья к оглавлению
Главная страница