Итак, мы закончили обсуждение книги Иеhошуа
и переходим к новой теме и новому периоду, описанному в книге Судей
- периоду более продолжительному по времени и весьма насыщенному событиями.
Иеhошуа бин Нун умер в 2516 году. И с этого времени
мы начинаем говорить о новой эпохе в жизни еврейского народа - эпохе
Судей. В чем различие этих эпох, связанных с точки зрения времени почти
неразрывно? Что характерно для правления Моше и Иеhошуа?
Это были периоды, когда народ почти беспрекословно
доверял своим вождям. И Моше, и Иеhошуа принимали решения на основе законов
Торы, народ же был послушен и предан своим руководителям. В эпоъу Судей
начинаются перемены. Общий настрой не меняется: израильтяне живут по закону
Торы, но уже то тут, то там происходят неожиданные истории. Мы читаем:
"И служил народ Господу во все дни жизни
Иеhошуа и во все дни старейшин... ... и стало иное поколение... ... и оставили
они Господа, Бога отцов своих, .. и последовали за божествами иными, из
божеств народов, которые вокруг них".
Что же произошло? После всех чудес и необыкновенных
приключений как могли израильтяне пренебречь законами Торы?
Давайте вспомним, в каких условиях оказался народ.
Получив земельные наделы, каждое колено стало заниматься решением своих
жизненных проблем. Колена Эфраима и Менаше вырубили леса, чтобы освободить
территории для заселения и выделить землю для пахоты. Евреи, поселившиеся
в Галилее, вынуждены были воевать с остатками кнаннских народов. Сыны Дана
оттесняли с побережья Средиземного моря эмореев, которые пытались оттеснить
евреев в сторону гор. В Заиорданье - колена Реувена, Гада и половина колена
Менаше - воевали с местными племенами, которые всеми силами пытались проникнуть
в их земли. Мы видим - каждое колено занято своими проблемами и союз
распадается.
Но наиболее серьезно то, что с годами ослабевало
знание Торы. Нетрудно представить, насколько сложно евреям в таких условиях
выплнять одну из важнейших обязанностей - изучение Торы. Конечно, каждый
отец продолжал, по мере возможностей, давать общие знания своим сыновьям.
Иначе обстояло дело с практической стороной. В большинстве мест не было
авторитетных мудрецов, которые могли решать какие-то спорные вопросы,
выносить галахические решения.
В соответствии с требованием Торы, во всех городах,
"...
которые Господь, Бог твой, дает тебе для колен твоих..."
еще со времен Иеhошуа бин Нуна, когда народ стал расселяться в Эрец-Исраэль,
во всех еврейских поселениях были поставлены судьи. Юридическая система
базировалась на идее о том, что Царь Израиля - Творец вселенной, и только
Им созданные законы, изложенные в Торе, могут определять нашу жизнь.
Что же представляла собой юридическая система
Израиля? В каждом поселении, городе, каждой области, были созданы областные
суды, а в Шило, где находилась Скиния Завета, заседал Высший суд. Эта юридическая
система и представляла собой систему общественного устройства, являясь
практически структурой власти.
Теперь попробуем понять, какова роль судьи в обществе.
Но для начала - немного грамматики. В слове "судья" - "шофет" - звук "о"
передается обычно буквой "вав" или огласовкой над буквой. Однако в тексте
Торы это слово пишется без буквы "вав", а в заголовке книги - с "вавом".
Таким образом, нам дают понять, что у судьи могут быть две роли - одна
чисто юридическая, а другая - политическая - роль руководителя народа.
Теперь давайте обратимся непосредственно к тексту
книги Судей. Во второй главе мы встретим оба написания слова - полное и
неполное:
"И когда поставил Господь им судей, то
Господь был с судьей, и спасал их от руки врагов во все дни судьи..."
И далее:
"Но лишь умирал судья, они опять поступали хуже
отцов своих - шли к чужим божествам, служа им и поклоняясь им. "
В первом случае слово "шофтим" написано без "вава",
затем дважды - с "вавом". Что это значит? Вначале Всевышний дал народу
судей, роль которых заключалась в том, чтобы разрешать повседневные, сиюминутные
проблемы. И только. А вот дальше - появляются судьи - наставники,
руководители народа, принимающие решения, от которых зависят судьбы многих
и многих людей. И вот, когда речь идет о таких судьях, слово "шофет"
будет написано с "вавом".
Итак, мы знаем, что в Израиле были две категории
судей, но каковы были их критерии при назначении на эту должность, ведь
мы знаем, что судейское право не передавалось по наследству? Кстати,
именно поэтому не было попыток захватить влвсть силой, кроме Авимелеха,
сына Гидеона.
В 10 главе книги Судей лишь несколько слов посвящены
судьям Тола бен Пуа и Яиру Гилеади. Затем в нескольких строках 12 главы
рассказывается о судьях Ивцане из Бет-Лэхэма, Элоне из колена Звулуна и
Авдоне бен Гиллеле. Информация о судьях крайне сдержанная - мы знаем что
Тола и Яир судили Израиль 22 и 23 года каждый, а Элон и Авдон - 7 и 10
лет. Всех из Бог благосолвил большим количеством детей, они были богаты
и владели многими городами и селениями. Говорится о них, что судили они
Израиль в рамках юридической системы, которую основал Моше-рабейну вскоре
после Исхода евреев из Египта (Шемот, 18).
Другая категория судей названа в книге спасителями,
ибо они не только судили народ, но и вели справедливые войны. Атниэль
бен Кназ, Эhуда бен Гера, Шамгар бен Анаг, Гидеон, Ифтах и Шимшон - все
они были фактически правителями Израиля, до далеко не все были богаты и
занимали почетное общественное положение. Так, например, Гидеон свидетельствует
о себе: "... моя семья - беднейшая в колене
Менаше, а я - младший в доме отца моего". Из
простой семьи вышел и Шимшон, а положение Ифтаха было, пожалуй, самым тяжелым
- он был незаконным сыном, и братья выгнали его из отцовского дома, сказав:
"Не
получишь ты удела в доме отца нашего, так как ты - сын другой женщины".
Только об Атниэле бен Кназе известно, что
он был великим мудрецом и храбрым воином, об остальных - Эhуде бен Гера,
Шамгаре бен Анаге и Дворе - не сказано ничего. И мы можем предположить.
что они не были ни богатыми, ни знатными. Их сила и авторитет были в другом.
Каждый из них свято верил в то, что Всевышний определил их для особой роли
- спасти народ Израиля. Об Атниэле, Гидеоне и Шимшоне сказано, что "...
была на них печать Бога", а Гидеон как-то
ночью был "вызван" ангелом, после чего увидел Всевышнего в пророческом
сне. Пророками были также Двора (Дебора) и Шмуэль. И каждому открылся Всевышний.
И каждому открылся Всевышний, чтобы сообщить, что на них возложена особая
миссия спасения народа Израиля. Однако каждый из них понимал, что он -
лишь посланец, функция которого - исполнять очень важную роль в жизни еврейского
народа. Его роль - быть посредником, который сообщает народу
волю Бога. Одержав победу над врагом, народ Израиля обращается к Гидеону
с такими словами:
"Властвуй над нами и ты, и сын твой,
и сын сына твоего, ибо ты спас нас от руки Мидьяна".
Но Гидеон отвечает: "Ни
я, ни сын мой не будем властвовать над вами. Господь будет властвовать
над вами".
Красной нитью в книге Судей проходит одна и та
же мысль: судьба Израиля - это не цепь случайностей, это проявление власти
Творца над его созданием. И поэтому история еврейского народа не зависит
от взаимоотношений между правителями и государствами. Все события нашей
истории - прямое следствие поведения народа Израиля, вывод из простого
положения - насколько народ следует путямми своего Бога.
Каждый рассказ книги Судей о порабощении Израиля
врагами всегда начинается сообщением:
"И совершили сыны Израиля зло в глазах
Господа... и предал Он их в руки..." Или:
"... и продолжали сыны Израиля делать злое
в глазах Господа, и отдал их в руки..."
Спасение же приходило только после того, что
"... и возопили сыны Израиля к Господу,
и поставил Господь спасителя сынам Израиля и тот спас их. ... и был
на нем Дух Господа, и судил он Израиль. "
Судьи- спасители - это те, кого посылает Всевышний,
чтобы еще раз дать своему народу вернуться на пути истины.
Пророк Шмуэль описывает события той эпохи в книге
Судей. Он обвиняет народ в утрате связи с Творцом и предупреждает, что
это неминуемо ведет к снижению его духовного потенциала, а это - прямая
дорога к идолопоклонству.
Связь с Творцом представлялась еврейскому народу
в несколько упрощенном виде: они считали, что как только стали соблюдать
требования Творца, то тут же, и неминуемо будут защищены от врагов.
Их ждали тяжелые разочарования. То тут, то там вспыхивали войны с местными
ханаанскими племенами. Время от времени нападали на Израиль и соседи:
Арам, Мидьян, Моав, Аммон, Амалек, Плиштим. Все это приводило к сомнению
в правильности и истинности пути еврейского народа, о котором сказано в
Торе:
"Вот народ, живущий обособленно и среди
других народов не числящийся".
Эти сомнения выражены и в горьком вопросе Гидеона:
"... о, господин мой, если Господь с
нами, то отчего посетило нас все это? И где все чудеса Его, о которых рассказывали
нам отцы наши?2
Таким образом, в эпоху Судей продолжается изучение
Торы, народ понимает, что каждое нарушение закона ведет за собой наказание:
нет беспричинных, необъяснимых войн - они оттого, что народ отходит от
путей Всевышнего. И все-таки есть времена, когда народ подвержен колебаниям.
Так и случилось, что через триста лет, в конце эпохи Судей, среди евреев
оказались люди, идущие по стопам языческих народов, потому что народы эти
казались более удачливыми, а жизнь язычников - более легкой и приятной.
И вот тогда и нападали язычники на Израиль, разрушали,
убивали, грабили, порабощали. А евреи начинали думать и анализировать происшедшее,
то есть, вставали на путь тшувы и возвращались к Торе. Проходило время
- повторялись ошибки, возникали новые - вплоть до братоубийственной войны,
чему евреи научились у язычников. С горечью дописывал пророк Шмуэль
последние строки книги Судей:
"В те дни не было царя в Израиле, каждый
делал, что ему нравилось".
Евреи утрачивали тесную связь со своим Богом, царем
Вселенной.
Вперед
Назад
Вернутья к оглавлению